灵空山，古木参天，云烟缭绕。圣寿寺的钟声穿过松林，与风一起落在案头。在这片静谧的山色里，禅意不仅存在于经声梵呗中，也存在于纸绢之上。灵空山禅意绘画，不是执笔求解，而是以画为修；不是描摹佛相，而是以笔观心。山水烟云在墨色里化开，落在纸上，也落在心间。所谓“禅意绘画”，是先有禅心，后有画意；画是为心服务的，笔不过是内在觉知的延伸。
空山见性：留白是呼吸灵空山的禅画，最动人处在于“空”。远山淡淡一抹，云雾不作多笔，一张素纸留出大片虚空。世人观画，以为空处是未画，禅者却知，空处正是画。留白是呼吸，是停顿，是心念止息后的澄澈。所谓“计白当黑”，在禅画里不是构图技巧，而是一种放下：放下堆砌，放下炫技，放下对物的执著。山是山，也是心中净相；云是云，也是来去无住的念头。笔端能留住空，心才能生出清朗智慧。
磨墨即是磨心画禅画，从磨墨开始。清水入砚，墨锭轻转，一呼一吸间，墨色渐渐由浓而淡。这个过程，本身就是修行。急躁之人，墨未磨匀便已下笔；心浮之人，墨色浓处常成死墨。唯有安住当下，让手、腕、心与墨痕保持一致，画才能有生机。执笔时，不必强求一笔如神，只需觉知笔锋的起落、提按、缓急。笔走迟速如呼吸，墨有干湿如四季。画得不好，只是一个念头闪过；能觉察，便是功夫。
山水本来如是灵空山的松、石、泉、云，常入禅画。老松遒劲，却弯向虚空；山岩静默，却与流云相望。这些意象，不是写实，而是心象。禅画中的孤峰，暗示自性本无依傍；飞泉，喻示念念不住；明月，呈现本来面目。画者不是画山水的模样，而是画山水的“如是”。忽然风过林间，松声如潮；伏案人搁笔静听，那一刻，画与山河俱寂。
以画修心，不求解许多人问，什么是禅意？禅意不是画里故作玄虚的符号，不是蒲团上的姿态，更不是一句偈子。禅意是作画时无分别的心：不执著美丑，不计较高低，一笔落下，不再追悔。正如《道德经》所言：“为学日益，为道日损，损之又损。”禅意绘画，是在笔法上做减法，在妄念上做减法，直至少言、少墨、少我。这个时候，画不再是技术产品，而是一份清静的呈现。禅者作画，往往不为成就什么，只为在笔锋触及纸面时保持清清楚楚；这一念清楚，便能照见山河，也与古人的心相应。
放下杂念，自在圆满今天，人们生活在信息奔流之中，连眼睛也难以安歇。若能在一个午后，临着一窗山色，铺一张净纸，磨一砚淡墨，便等于给自己设一座无形的灵空山。不必远行，不必求解脱法门，只要笔尖与纸面相遇的一刻，心神便有了归处。禅意绘画，最终不是为了让别人称赞，而是让画者在笔墨中看见自己的心：杂念逐渐沉淀，觉知逐渐清晰，如实，安定，自在。真正的禅意绘画，不需要复杂的理论，也不追求炫目的视觉奇观；它更像一扇窗，让观者借他人笔墨，照见自己的本来面目。
灵空山的禅意，就在那一笔一画、一停一顿之间。作者以画修行，观者以画入静。山色不改，画意长存；心若无事，处处灵空。
