清晨的龙泉寺，山门尚未全开，已有几缕薄云从凤凰岭的谷口漫进来。它们绕过古柏的枝梢，贴着青瓦的檐角，像早课前的僧袍，安静地落在寺院上空。站在香炉前仰望，那些云不是静止的，它们在缓慢地走，走得不慌不忙，仿佛每一步都踩着木鱼的点子。
龙泉寺的云，从来不是单纯的天象。它们从山间升起，带着草木的湿润，又经过经堂的香火，染上淡淡的檀味。有时候云层压得极低，几乎要碰到钟楼的金顶，整座寺院便被笼在一片濛濛的白光里。这时候，鸟鸣停息，游人的话语也放轻了，只有风穿过回廊的声响，像是有人在远处诵念。
云影与石阶下午的光线把云的影子投在石阶上，一格一格地移动。那些影子有浓有淡，有时像一只垂下的手，有时又像展开的贝叶经。我蹲在台阶旁看一株生苔的石莲，云影恰好从它身上掠过，石莲的轮廓一暗又复明，仿佛完成了某次微小的入定。
寺里的僧人不太看云。他们扫地，擦窗，整理佛前的供果，偶尔抬头，也只是为了看看天色。可你若问他们云里有什么，他们会停下手中的活计，微微一笑——那笑意和云一样，淡淡地散开，不给出确定的答案。
变幻中的不变忽然想起《金刚经》里那句“如梦幻泡影，如露亦如电”。云大概是最贴切的譬喻。它时时在变，却从未离开天空；它来去无迹，却始终依附着山峦。龙泉寺的云尤其如此——风大时它被撕成一丝一缕，像诵经声消散于虚空；风静时它又聚合成团，沉沉地停在佛塔上方，仿佛在聆听什么。
有一次，我在寺侧的茶寮里避雨，看见窗外的云从灰白变成黛青，又从黛青裂开一道缝隙，漏下几束金光。那金光恰好照在殿前的莲花石雕上，莲瓣上的水珠闪闪发亮，像一颗颗刚刚唤醒的念珠。坐在我对面的老居士说：“你看，云在变，但莲没有动。”她说完便低头饮茶，仿佛刚才那句话不是她说的一般。
云即是禅傍晚的云最耐看。夕阳把云染成温暖的橘红色，整座龙泉寺都像浸在琥珀里。晚钟响起时，云层开始渐渐褪色，从橘红变成浅灰，又从浅灰融入暮蓝。山顶的轮廓逐渐模糊，云与天之间的界限消失了，只剩下一片空茫的寂静。
有游人在檐下问：“明天还会来这样的云吗？”年轻的僧人答：“云来云去，机缘不定。你今天看见的，已不是昨天的云了。”游人似懂非懂地点点头。僧人又说：“可你抬头看的那一瞬，云和你是相知的——那便是当下的禅机。”
夜色降临，云彩隐入黑暗，只留下星子冷冷地点缀天空。龙泉寺的灯一盏盏亮起来，黄黄的，温温的，像地藏殿里永不熄灭的灯盏。风又把远处的云吹来，吹过山门，吹过廊柱，吹进每个醒着的梦里。
或许龙泉寺的云就是这么奇妙：你越是盯着它看，它越显得虚幻；你不再执着它了，它反而轻轻地落在你心上，化成一片清明。就像禅，说不清，道不明，却在每一次呼吸里，在每一朵云的变幻中，与你悄然相遇。
