清晨时分，龙泉寺隐入一场浓淡相宜的雾里。山门外的石阶湿润，两侧古柏的轮廓被雾气洇成一幅水墨。人还未进寺，心已经静了下来。雾不疾不徐地流动，像一炷香升起的烟，又像僧袍拂过地面时留下的呼吸。走进龙泉寺，才发觉雾不是遮挡，而是一种邀请——邀请你放慢脚步，放下杂念，在朦胧之中去体会不可言说的禅意。
龙泉寺的雾，不同于别处。它不厚重，不压抑，而是带着草木的清润与殿堂檀香的暖意。雾中的飞檐翘角若隐若现，檐角铜铃偶尔被风拨动，发出清脆又遥远的声音。那声音穿过雾，仿佛是从另一个世界传来，让人想起《楞严经》中“返闻闻自性”的教诲：不去追逐声音的来处，而是回到能听的那一念心。雾恰如一层薄纱，把眼前的世界变为近处与远方之间、真实与虚幻之间的过渡。在这种过渡中，心不再攀缘，只是安住于当下。
寺院中轴线两侧，古碑、银杏、香炉、殿宇都带着湿漉漉的静。香客不多，偶有人点香合掌，香烟与雾气交融，分不清哪一缕是香，哪一缕是雾。大殿内传出低沉的梵呗，节奏缓慢而绵长，与雾的韵律相合。此时若站在殿前，会觉得自己并不是站在寺中，而是站在一场古老的梦境里。雾模糊了事物的边界，也模糊了“我”与“境”的对立。禅宗讲“无门为法门”，这雾或许就是一扇无门之门，不解释什么，只让你在朦胧中体会那座本来无一物的心境。
曾读古德公案，有人问赵州和尚：“如何是祖师西来意？”赵州答：“庭前柏树子。”看似答非所问，实则把问者的心思拉回眼前。雾中的龙泉寺，也像一句这样的答语：不必问禅在哪里，雾中石上的青苔是禅，瓦上凝着的露珠是禅，远处钟声化开时那一阵空荡也是禅。倘若你想抓住雾，雾会从指缝间流走；倘若你只是看着它，它便会带你的目光进入更深的静。禅意恰恰存在于这种“不取不舍”之间。雾中的寺庙，正好是一个训练“不取不舍”的道场。
沿着石板路走向后山，雾渐渐薄了。阳光从雾隙中漏下，像佛陀眉间放出的光。回头望龙泉寺，寺在山腰，雾在山间，云海与雾海连成一片。仿佛刚才所见的殿宇、庄严、香火与梵呗，都被雾轻轻收回了时间的深处。而那场雾，又好像从未存在过，只在心里留下一片空明。也许这就是龙泉寺的佛教禅意：雾不是修行的障碍，而是修行的本身。朦胧不是要你迷失，而是要你在失去方向之后，找到那位不会迷失的觉者。雾散时，人已不再是从前的自己。
