兴隆寺坐落于青山环抱之中，晨钟暮鼓，松风鸟鸣。寺前有古柏，殿后有茶田。每逢春日，僧人们采茶制茶，用山泉煮水，以古法冲泡。来寺的香客，若有机缘，便可在茶堂中喝一盏佛教禅茶，在茶香中体会禅意。
禅茶一味是佛门常说的话。茶最初从药用进入日常，唐代以后寺院饮茶之风渐盛。僧人坐禅时以茶提神，以茶助定；供佛时以茶表敬意；待客时以茶结善缘。兴隆寺的茶事，便承袭了这一传统。寺中僧人常说：茶有佛性，人亦有佛性，只是尘垢覆心，需借一盏清茶洗涤。
茶与禅的交汇茶道讲究和静清寂，禅法讲究明心见性。两者并不相同，却在专注与放下上相通。泡茶时，水要恰当，火候要恰好，心要安然。若心浮气躁，茶便苦涩；若心平气和，茶便甘醇。这与坐禅一样，不急于求成，不执着于味，只是如实观照。
一场禅茶体验某日清晨，我随僧人进入茶堂。堂内陈设简朴，竹帘半卷，窗外一片新绿。僧人示意落座，先净手，再焚香。他取一撮茶叶放入茶碗，提起铜壶，热水注入时，茶叶在水中舒展，清香弥漫。僧人不说话，只是专注地做每一个动作。他端茶举盏，缓缓饮下，然后闭目片刻。
那杯茶入口清甜，回甘悠长。奇怪的是，整个过程没有人讲解道理，我却觉得心里安静了许多。僧人放下茶盏，轻声说：喝茶时，只有喝茶；想别的，便不是喝茶。这句话极简单，却让我记了很久。
以茶会友，以心传心禅茶的意义，不止在茶汤本身。它通过仪式感让人们放慢脚步，在止语中学会聆听，在行茶中练习专注。兴隆寺每月设一次茶会，来的有老人、青年、游客，也有学佛的居士。大家围坐一处，各自泡茶，互相敬茶。茶香流动之间，人与人之间的界限仿佛被冲淡了。
一位居士告诉我，第一次来喝茶时，她总是想着工作与烦恼。几泡之后，她发现茶汤的味道在变化，心也在变化。她说：原来烦恼像茶渣，泡久了就淡了，换一壶水，又是新的。这话虽通俗，却深得禅意。
禅茶在日常离开兴隆寺时，僧人赠我一小包茶叶。他说：不必在寺院才能喝茶，回家也可以泡一杯。只要安心，处处是禅。我后来常想起这句话。城市里的生活匆忙，很少有机会静下来。但每当烧水、温杯、注水、出汤，我便觉得回到了山寺茶堂。茶道与禅意的结合，或许就是让人在每一个平常的动作里，找到内心的安定。
佛经云：青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若。草木之间，茶汤之中，同样有觉性。兴隆寺的佛教禅茶，不只是一种文化活动，更是一扇门。推开它，茶道是形式，禅意是归处。
